閱讀中藥學(xué)理論基礎(chǔ)：

中藥自有它的藥理，如前所述；還有它的哲理，常為人所忽視或不識(shí)。哲學(xué)是教人如何以更高層次認(rèn)識(shí)事物、認(rèn)識(shí)世界，并從中找出規(guī)律，以更好地指導(dǎo)從“必然王國(guó)”進(jìn)入“自由王國(guó)”。這里僅就藥中哲理略談一二。

藥性有“陰陽(yáng)”：“ 陰陽(yáng)"本是中國(guó)古代哲學(xué)中的一個(gè)概念，它概括了天下萬(wàn)物相對(duì)的兩種不同屬性，大至宇宙天地，小至草木魚(yú)蟲(chóng)的矛盾與對(duì)立、共性與個(gè)性，無(wú)不盡在其中。這里僅擇一些與自然、醫(yī)藥、人身有關(guān)的概念，以見(jiàn)一斑：天地、日月、男女、剛?cè)�、�?dòng)靜、升降、生死、長(zhǎng)消、寒熱、正邪、益損、增減、氣血、臟腑……《神農(nóng)本草經(jīng)》說(shuō)：”藥有陰陽(yáng)配合，子母兄弟。“后世醫(yī)藥學(xué)家多用”陰陽(yáng)“來(lái)闡釋藥理。金代醫(yī)家李杲在《東垣十書(shū)·湯液本草》的”藥類法象“一章中說(shuō)道：”溫涼寒熱，四氣是也。溫?zé)嵴撸�天之�?yáng)也；涼寒者，天之陰也。此乃天之陰陽(yáng)也……辛甘淡酸苦咸，五味是也。辛甘淡者，地之陽(yáng)也；酸苦咸，地之陰也。此乃地之陰陽(yáng)也。味之薄者，為陰中之陽(yáng)，味薄則通，酸苦咸平是也；味之厚者，為陰中之陰，味厚則泄，酸苦咸寒是也。氣之厚者，為陽(yáng)中之陽(yáng)，氣厚則發(fā)熱，辛甘溫?zé)崾且�；氣之薄者，為�?yáng)中之陰，氣薄則發(fā)泄，辛甘淡平?jīng)龊�是�?hellip;…氣味辛甘發(fā)散為陽(yáng)，酸甘涌泄為陰。“通過(guò)陰陽(yáng)，既闡釋了藥之特性，又闡明了藥之功效，具有高度的概括性和規(guī)律性治則有”反治“

在其二中提到了“正治”，還有“反治”醫(yī)學(xué)教育|網(wǎng)搜集整理。反治與正治相反，是當(dāng)疾病出現(xiàn)假象，或大寒證、大熱證時(shí)，對(duì)正治法發(fā)生格拒而采用的治法。其中有“熱因寒用”，是以熱藥來(lái)治療真寒假熱證，要佐以少量寒藥，或熱藥涼服才發(fā)揮作用；有“寒因熱用”，是指用寒涼藥治真熱假寒證，要佐以少量溫?zé)崴�，或寒藥熱飲才發(fā)揮作用。這既體現(xiàn)了中醫(yī)的辨證，又體現(xiàn)了用藥的辯證法，具有很深的哲學(xué)內(nèi)涵，這是中醫(yī)藥文化的獨(dú)特之處。（補(bǔ)益有哲理在其三中，講到兩方面的藥補(bǔ)，金代醫(yī)家張以正論補(bǔ)，頗具哲理，別樹(shù)一幟。1、他在《汗下吐三法該盡治病詮》一文中，從扶正祛邪的角度，按照中醫(yī)五行理論，認(rèn)為祛邪就是扶正，獨(dú)出心裁，提出了與《素問(wèn)》不同的“五補(bǔ)”：“辛補(bǔ)肝，咸補(bǔ)心，甘補(bǔ)腎，酸補(bǔ)脾，苦補(bǔ)肺”的觀點(diǎn)。以“辛”為例，辛味原本入肺，屬金；肝屬木，金能克木，所以用“辛補(bǔ)肝”（以下均仿此）。張以正治病強(qiáng)調(diào)以祛邪為主，認(rèn)為邪去正自安，偏重攻法，他所謂“補(bǔ)”，實(shí)際上已含有“攻治”的意味，

后世稱他為“攻下派”。2、他在《補(bǔ)論》中，更是高論迭出：“予請(qǐng)為言補(bǔ)之法，大抵有余者損之，不足的補(bǔ)之，是則補(bǔ)之義也。陽(yáng)有余而陰不足，則當(dāng)損陽(yáng)而補(bǔ)陰；陰有余而陽(yáng)不足，則當(dāng)損陰而補(bǔ)陽(yáng)”。那么，具體如何補(bǔ)呢？他是這樣闡述的：是熱證，就用芒硝大黃一類的寒藥，為了“損陽(yáng)而補(bǔ)陰”；是寒證，就用干姜附子一類的熱藥，為了“損陰而補(bǔ)陽(yáng)”。他的結(jié)論語(yǔ)出驚人：“豈可以熱藥而云補(bǔ)乎哉？而寒藥亦有補(bǔ)之義也。”僅此二例便可以看出，這正是張從正所以能自成一家的超人之處。其中的哲理和文化底蘊(yùn)，需要細(xì)細(xì)品味，方解藥文化之三昧用藥講“中和”

“中和”是儒家的哲學(xué)，認(rèn)為能“致中和”，則無(wú)事不達(dá)于和諧的境界。《說(shuō)文》云：“……事之調(diào)適者謂之和。”中和，用于藥理之中，含義有三層：一是調(diào)和，以不同的因素適度配合，使之比例恰當(dāng)，如廚師之烹調(diào)羹湯，含有方法的意思；二是和諧、均衡、統(tǒng)一的狀態(tài)。“和”是天下共行的大道。孔子說(shuō)：“君子和而不同。”是說(shuō)君子用自己的正確意見(jiàn)來(lái)糾正別人的錯(cuò)誤意見(jiàn)，使一切做到恰到好處，卻不肯盲目附和�？梢�(jiàn)，君子是很懂得“和”的道理的，的古代醫(yī)藥家們就是這樣的君子！楊伯峻在《論語(yǔ)注釋》中形象地解釋“和”：“和，如五味之調(diào)合，八音之和諧，一定要有水、火、醬、醋各種不同的材料才能調(diào)和滋味；一定要有高下、長(zhǎng)短、疾徐

各種不同的聲調(diào)才能使樂(lè)曲和諧。“君臣佐使之中，還有一個(gè)最佳組合的問(wèn)題，這就是為什么麻黃湯中的幾味藥能達(dá)到最佳的辛溫解表之效，而麻黃與細(xì)辛、羌活等辛溫解表藥物相配，卻達(dá)不到這種效果的原因。君臣之間，不但有相互協(xié)調(diào)（配合）的關(guān)系，還有相互制約的關(guān)系，晏子說(shuō)：”君臣亦然。君所謂可，而有否焉，臣獻(xiàn)其否而成其可；君所謂否，而有何焉，臣獻(xiàn)其可以去其否。“意思是：君臣也是這樣，不能君說(shuō)可，臣也說(shuō)可；君說(shuō)否，臣也說(shuō)否，這樣”以水濟(jì)水，誰(shuí)能食之？若琴瑟之專一，誰(shuí)能聽(tīng)之？“應(yīng)當(dāng)君說(shuō)可，臣獻(xiàn)其否成全可，反之亦然。方藥中的君臣，也是這樣的道理。從麻杏石甘湯，是治療邪熱壅肺的名方，用麻黃為君藥，宣肺平喘，是”火郁發(fā)之“之義，但其性溫，故配辛甘大寒之石膏為臣藥，石膏既可清宣肺熱，又可制約麻黃溫性，使其去性存用，兩者相配，肺郁解，肺熱清，咳喘平，療效可靠，深得配伍變通之妙，此可謂”臣獻(xiàn)其可而去其否“之范例。

用藥有兵法

古人說(shuō)：“用藥如用兵，任醫(yī)如任將。”用兵用兵法上的戰(zhàn)略和戰(zhàn)術(shù)，而用藥也是如此，不但要熟知藥性，更要切中病機(jī)，有的放矢，才能達(dá)到治病的目的。若說(shuō)用藥如用兵，就必須要了解它們的比擬中的聯(lián)系：藥有性屬類別，兵有種類裝備；藥有輕用重用，兵有輔攻主攻；藥有緩急攻補(bǔ)，兵有虛實(shí)強(qiáng)弱；藥有配伍精良，兵有出奇制勝……清代名醫(yī)徐大椿，不僅精通醫(yī)術(shù)，而且深諳兵法，“舞刀奪槊、勾卒嬴越（布陣指揮作戰(zhàn)）之法，靡不宣（廣泛）究”，是這方面的代表人物，曾專著《用藥如用兵論》，以講述其中的道理。他十分形象而透辟地論述道：對(duì)于循著六經(jīng)傳變的病邪，要預(yù)先占據(jù)它尚未侵襲的部位，就好比切斷敵軍的必經(jīng)之路一樣；對(duì)來(lái)勢(shì)兇猛的病邪，要趕快守護(hù)那尚未致病的部位，就好比守衛(wèi)我方險(xiǎn)要的疆土一樣；對(duì)挾帶積食而造成的疾病，要首先消除積食，就好比敵方的輜車糧食已經(jīng)燒毀一樣；對(duì)新舊病的并發(fā)癥，一定要防止新舊病邪會(huì)合，就好比切斷敵方的內(nèi)應(yīng)一樣……此外，還說(shuō)到用藥要辨明經(jīng)絡(luò)，好比派出偵察部隊(duì)；依據(jù)病的寒熱有反治之法，好比實(shí)施分化離間的策略……病勢(shì)正在發(fā)展，就不宜在病邪猖獗時(shí)攻治，應(yīng)堅(jiān)守正氣，好比使敵軍疲憊；病勢(shì)衰退，就一定要窮追病邪退去之處，再增加精銳藥物，這好比摧毀敵人的巢穴。

中藥材全息營(yíng)養(yǎng)

1、概念內(nèi)涵

中藥材全息營(yíng)養(yǎng)的概念由張勇飛等專家于2011年首次在《滋補(bǔ)中藥的生產(chǎn)與營(yíng)銷》一書(shū)中提出，又通過(guò)2013年出版的《優(yōu)質(zhì)高效中藥生產(chǎn)直通營(yíng)銷》一書(shū)中加以完善。什么是中藥材全息營(yíng)養(yǎng)？祖國(guó)傳統(tǒng)中醫(yī)學(xué)利用“天人合一”的宇宙全息規(guī)律將“自然”與“人體”通過(guò)類比的方法，建立了理、法、方、藥的醫(yī)學(xué)體系，中藥材在防治人和動(dòng)物疾病中完全遵循了宇宙全息理論而有效地使用，這被幾千年的醫(yī)學(xué)實(shí)踐所證明，所以中藥材全息營(yíng)養(yǎng)是指某種中藥材含有防治人和動(dòng)物相對(duì)應(yīng)的某種疾病的全部物質(zhì)形態(tài)和能量與信息的場(chǎng)形態(tài)的營(yíng)養(yǎng)總和 .

2、概念外延

用現(xiàn)代分析理論建立起來(lái)的生物學(xué)和醫(yī)學(xué)理論，衡量藥材的藥用價(jià)值就是用生物堿、有機(jī)酸、黃酮、皂苷、多糖、維生素、礦物質(zhì)和各種微量元素作為依據(jù)而定，其實(shí)這是一種局限理論。因?yàn)�，沒(méi)有一種科學(xué)理論可以完全認(rèn)識(shí)生命所有需要的一切營(yíng)養(yǎng)、醫(yī)療和保健物質(zhì)。但是，我們也不是科學(xué)的虛無(wú)主義者，最接近科學(xué)的中藥材的藥用價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)就是遵循生物進(jìn)化過(guò)程中形成的食物鏈，它包含了防治疾病全部信息的藥用成分，我們稱之為藥物的全息營(yíng)養(yǎng)，它還應(yīng)該包括無(wú)法用儀器測(cè)定的而被祖國(guó)醫(yī)學(xué)證明了幾千年的的四氣五味和歸經(jīng)等指標(biāo)。中藥材全息營(yíng)養(yǎng)就是指藥材的生物堿、有機(jī)酸、黃酮、皂苷、多糖、維生素、礦物質(zhì)和各種微量元素以及四氣五味和歸經(jīng)等綜合藥用價(jià)值 .

中藥理念

中藥理念在許多普通人、乃至專業(yè)人士中，仍對(duì)此存在模糊的認(rèn)識(shí)。“天然藥物”不等同于“中藥”，“中藥”的概念與內(nèi)涵，與之決不相同。盡管中藥材大都取自“自然界”，有些也可以直接藥用，但這還不是真正意義上的“中藥”，稱之為“中藥”的，也不是可以籠統(tǒng)而言的，首先，是指經(jīng)過(guò)炮制的各類飲片。炮制的作用，除了清除雜質(zhì)，便于制劑和服用外，更重要的是消除或減低藥物的毒性和副作用，改變藥物的性能，加強(qiáng)療效。以地黃為例，生地黃清熱涼血，經(jīng)用酒蒸曬成熟地黃之后，就具有溫性而滋腎補(bǔ)血的功效。

炮制總分為水制、火制、水火合制等。水制有洗、漂、泡、漬、水飛等；火制有煅、炮、煨、炒、烘、焙、炙等；水火合制有蒸、煮、淬等。而每一種方法中又細(xì)含若干種具體方法，其內(nèi)涵是極其豐富的。而這些炮制方法，現(xiàn)在已成為國(guó)寶級(jí)的機(jī)密。其次，中藥是指按照四氣五味、君臣佐使等特性與法則配比而成的方劑藥物，而不是隨心所欲的雜合物，然后根據(jù)需要，或湯、或丸、或散、或膏……由此可見(jiàn)，“中藥”與“天然藥物”，既不可混為一談，又不可相互取代。