中醫(yī)（Traditional Chinese Medicine）指中國傳統(tǒng)醫(yī)學，是研究人體生理、病理，以及疾病的診斷和防治等的一門學科。它承載著中國古代人民同疾病作斗爭的經驗和理論知識，是在古代樸素的唯物論和自發(fā)的辨證法思想指導下，通過長期醫(yī)療實踐逐步形成并發(fā)展成的醫(yī)學理論體系。在研究方法上，以整體觀相似觀為主導思想，以臟腑經絡的生理、病理為基礎，以辨證論治為診療依據，具有樸素的系統(tǒng)論、控制論，分形論和信息論內容。

　　中醫(yī)一般指中國以漢族勞動人民創(chuàng)造的傳統(tǒng)醫(yī)學為主的醫(yī)學，所以也稱漢醫(yī)。中國其他傳統(tǒng)醫(yī)學，如藏醫(yī)、蒙醫(yī)、苗醫(yī)等等則被稱為民族醫(yī)學。

　　日本的漢方醫(yī)學，韓國的韓醫(yī)學，朝鮮稱的高麗醫(yī)學、越南的東醫(yī)學都是以中醫(yī)為基礎發(fā)展起來的。在現今世界的醫(yī)療體系中，中醫(yī)學被歸類為替代醫(yī)學中的一支。

　　中醫(yī)學以陰陽五行作為理論基礎，將人體看成是氣、形、神的統(tǒng)一體，通過望、聞、問、切，四診合參的方法，探求病因、病性、病位、分析病機及人體內五臟六腑、經絡關節(jié)、氣血津液的變化、判斷邪正消長，進而得出病名，歸納出證型，以辨證論治原則，制定“汗、吐、下、和、溫、清、補、消”等治法，使用中藥、針灸、推拿、按摩、拔罐、氣功、食療等多種治療手段，使人體達到陰陽調和而康復。中醫(yī)治療的積極面在于希望可以協助恢復人體的陰陽平衡，而消極面則是希望當必須使用藥物來減緩疾病的惡化時，還能兼顧生命與生活的品質。此外，中醫(yī)學的最終目標并不僅止于治病，更進一步是幫助人類達到如同在《黃帝內經》中所提出的四種典范人物，即真人、至人、圣人、賢人的境界。

　　傳統(tǒng)的中醫(yī)學思維模式與源于歐洲的現代科學并不相容，然而，當今之科學期刊已多有論文研究之，并試圖用現代醫(yī)學的角度分析中醫(yī)中的部分現象和治療機理。

　　美國美國食品藥品監(jiān)督管理局在定義“完整醫(yī)藥體系”這個概念時提到中醫(yī)學：“NCCAM（美國國家補充與另類醫(yī)學中心）把完整醫(yī)藥體系描述為涉及‘完整醫(yī)藥體系是與對抗療法（常規(guī)）醫(yī)學獨立地或平行地演變的完整的理論和實踐體系’。這些可能反映了獨特的文化體系，比如中醫(yī)學和印度的阿輸吠陀醫(yī)學（英文）。完整醫(yī)藥體系都有一些共同的元素，相信機體有自愈的能力，這種自愈可能涉及到了應用情緒、身體和精神的治療方法。”

　　中醫(yī)產生于原始社會，春秋戰(zhàn)國中醫(yī)理論已經基本形成，出現了解剖和醫(yī)學分科，已經采用“四診”，治療法有砭石、針刺、湯藥、艾灸、導引、布氣、祝由等。西漢時期，開始用陰陽五行解釋人體生理，出現了“醫(yī)工”，金針，銅鑰匙等。東漢出現了著名醫(yī)學家張仲景，他已經對“八綱”（陰陽、表里、虛實、寒熱）有所認識，總結了“八法”。華佗則以精通外科手術和麻醉名聞天下，還創(chuàng)立了健身體操“五禽戲”。唐代孫思邈總結前人的理論并總結經驗，收集5000多個藥方，并采用辨證治療，因醫(yī)德最高，被人尊為“藥王”。唐朝以后，中國醫(yī)學理論和著作大量外傳到高麗、日本、中亞、西亞等地。兩宋時期，宋政府設立翰林醫(yī)學院，醫(yī)學分科接近完備，并且統(tǒng)一了中國針灸由于傳抄引起的穴位紊亂，出版《圖經》。金元以降，中醫(yī)開始沒落。明清以后，出現了溫病派時方派，逐步取代了經方派中醫(yī)。在明朝后期成書的李時珍的《本草綱目》標志著中藥藥理學沒落。同一時期，蒙醫(yī)、藏醫(yī)受到中醫(yī)的影響。在朝鮮東醫(yī)學也得到了很大的發(fā)展，例如許浚撰寫了《東醫(yī)寶鑒》。

　　自清朝末年，中國受西方列強侵略，國運衰弱。同時現代醫(yī)學（西醫(yī)）大量涌入，嚴重沖擊了中醫(yī)發(fā)展。中國出現許多人士主張醫(yī)學現代化，中醫(yī)學受到巨大的挑戰(zhàn)。人們開始使用西方醫(yī)學體系的思維模式加以檢視，中醫(yī)學陷入存與廢的爭論之中。同屬中國醫(yī)學體系的日本漢方醫(yī)學、韓國的韓醫(yī)學亦是如此。2003年“非典”以來，經方中醫(yī)開始有復蘇跡象。