“不識廬山真面目，只緣身在此山中”是北宋文豪蘇軾對廬山奇特瑰麗風光的絕妙寫照。數千年來，廬山不僅以其獨特的自然景觀吸引著人們的目光，而且以其厚重的人文歷史底蘊和眾多美麗的傳說讓人傾慕。其中，代表祖國傳統醫(yī)學的杏林文化便是從此山產生并傳頌至今……

　　杏林文化的開山鼻祖董奉，與南陽的張仲景、譙郡的華佗齊名，并稱為東漢末年“建安三神醫(yī)”。董奉的事跡在民間被廣泛傳頌，董奉的杏林精神被業(yè)界奉為楷模，廬山杏林被世界視為一方圣地。那么，杏林文化的特征和內涵究竟是什么？作為客觀存在的文化現象，杏林之名為世代傳頌，究竟何故？帶著這些疑惑，我們去追尋中華傳統文化發(fā)展的軌跡，撥開層層迷霧，將杏林文化的“真面目”呈現在人們眼前。

　　杏林始祖

　　董奉，字君異，東漢末年東吳侯官（今福建長樂）人。據史料考證，董奉出生于公元169年，公元204年離家出道行醫(yī)，經過幾年醫(yī)學實踐，名聲大振。

　　據《三國志》記載：“裴注——葛洪神仙傳曰：燮嘗病死，已三日，仙人董奉以一丸藥與服，以水含之，捧其頭搖（捎）之，食頃，即開目動手，顏色漸復，半日能起坐，四日復能語，遂復常。”文中的“燮”為七郡總督的綏南中郎將。按當時官吏設置制度，綏南中郎將應有醫(yī)官服侍。連專職醫(yī)官都無法治愈士燮的病，遂請董奉施治，可見董奉的醫(yī)術高超。他使燮起死回生被稱為“醫(yī)仙”。

　　東漢末年，朝廷腐敗，外戚專權，軍閥割據，戰(zhàn)事不斷，加之水旱蝗災連連不絕、疫病流行，民不聊生，階級矛盾日趨激化。張角創(chuàng)立的太平道高舉“蒼天已死，黃天當立”的大旗，發(fā)動了震撼東漢王朝統治根基的著名的“黃巾起義”。作為太平道教徒的董奉，從黃巾起義軍的骨干到成為著名的“醫(yī)仙”，位列“建安三神醫(yī)”，說明他飽受起義失敗的悲愴之后，以施醫(yī)療疾作為他流亡安生立命之本。

　　他選擇交州一帶行醫(yī)安生，然而，好景不長，由于軍閥勢力重新瓜分交州，董奉恐遭不測，公元207年左右，被迫選擇廬山為隱居之地。在廬山，董奉施醫(yī)濟世，開創(chuàng)了人與自然生態(tài)和諧共榮以及藥食同源的杏林園。

　　杏林遺址

　　1991年，一支考察組在廬山山南考察，于一墓穴中發(fā)現明代和尚、歸宗寺主持果清禪師的《重興歸宗田地界址碑記》和有關圖刻。碑記和圖刻詳細記載了董奉杏林、杏壇庵和庵產的情況，指出杏壇庵在陶淵明醉石以東的般若峰下，庵產方圓百里。

　　又據《神仙傳·卷十》記載：“又君異居山間，為人治病，不取錢物。使重病愈者，使栽杏五株，輕者一株……君異每年貨杏得谷，旋以賑救貧乏，供給行旅不逮者，歲消二萬余斛，尚余甚多。”

　　受救治、接濟的純樸民眾把董奉尊崇為消災救命的“活神仙”。醫(yī)'學教育網收集整理他在廬山隱居數年，每年經其治愈的患者，以其施醫(yī)的居所為中心向周邊延展種植杏樹回報救治之恩，因此，廬山腳下皆是杏林范圍，大概面積在3000畝以上。。

　　董奉在廬山遺跡頗多，根據資料和史實可以確定：有他居住的杏林草堂，稱為董奉館，后在此處又曾建杏壇庵；有后人祭祀的太乙宮、真君廟、太乙觀、太乙祥符觀等；有伏虎庵，是董奉“虎口取骾”和“虎守杏林”遺址等。

　　他在廬山所進行的實踐和流傳的典故，正是人道、醫(yī)道和天道的結合與體現，“其言循虛，其藝控實”是董奉較為客觀的寫照，他的事跡感人肺腑，他的恩德澤被后人。

　　杏林文化

　　“杏林”已成為中華傳統醫(yī)學的代名詞，自古醫(yī)家以位列“杏林中人”為榮，醫(yī)著以“杏林醫(yī)案”為藏，醫(yī)技以“杏林圣手”為贊，醫(yī)德以“杏林春暖”為譽，醫(yī)道以“杏林養(yǎng)生”為崇。

　　代表著祖國傳統醫(yī)學的杏林文化，不能不說是中華民族傳統文化史上一個劃時代的文化現象。醫(yī)學教育.網收集整理杏林文化的傳承與發(fā)揚，不是來自官方導向、典籍傳世、系統教育或師徒相授，而是來自民眾，它的社會根源是歷史悠久的中華民族對真、善、美理想永不停止的追求。

　　董奉在廬山修道行醫(yī)、濟世救人，留下許多膾炙人口的典故，如“虎口取骾”、“杏林春暖”、“草堂求雨”、“虎溪三嘯”、“潯東斬蛟”等，代代相傳。在老百姓口口相授的故事里，在醫(yī)界代代相承的效仿中，形成了廣泛的價值認同而轉換成一種文化現象。這種文化現象體現的就是根植大眾心中的寄托與追求，是醫(yī)德、醫(yī)技的表達，是強勁的民族文化體現。

　　歷代文學名家在廬山留下了許多贊譽董奉行醫(yī)濟世、獨創(chuàng)杏林的歷史名篇。

　　唐代李白的“禹穴藏書地，匡山種杏田”，王維的“董奉杏成林，陶潛菊盈把。彭蠡常好之，廬山我心也”，杜甫的“香爐峰色隱晴湖，種杏仙家近白榆”；

　　明代唐寅的“人來種杏不虛尋，仿佛廬山小徑深”，李時勉《杏林》詩云：“山邊種樹繞林垌，幾處曾看此獨名。花近藥欄春雨霽，陰浮苔徑午風清。巖前虎臥云長滿，樹底人來鳥不驚。遺跡尚存仙路杏，只應懷古獨含情。”

　　清代征士放《杏林詩》云：“吾亦知醫(yī)術，平生慕董君，藥非同市價，杏以代耕耘。山下虎收谷，溪邊龍出云。芳林伐已久，到此仰余芬。”

　　他們描繪了杏林仙境的獨特風光和超然感受，再現了杏林中人與自然和諧相處，人與人之間信任互動的美好情景，也表達了對董奉的崇敬之情。

　　杏林精神

　　董奉的杏林園創(chuàng)立于1800多年前的東漢末年，經久不衰的杏林文化從它的內涵層面上來說，董奉充分汲取了老子的“中和”思想和太平道追求的“均和”思想，使得所構筑的杏林文化內涵深深地打上了“道與德”的文化烙印。

　　董奉在廬山幾十年，追求的是“奉天地順五行”，在現實中構建“和諧杏林園”，從而達到其修道從醫(yī)的最高境界——無為而為。“寧靜以致遠，淡泊以明志”，體現了一種超然境界。

　　“敷浴治癘”、“斬鼉除魅”、“杏茶治癔”等故事無不體現董奉對平民百姓的寬厚善良，以及自然療法、環(huán)境調適與心理調適的妙用。從“百禽群獸，游戲其下。卒不生草，常如蕓治也”，山里山外群眾往來杏林的恬淡愜意的畫卷，使人們看到杏林文化的內涵是人與人、人與自然的和諧之美。

　　這種“和諧”是通過“懲惡揚善”、“伐其不足、損其有余”來實現的，同時達到“至親”、“至善”、“至誠”、“至信”、“至中”、“至和”。

　　“杏林”體現的是一種價值標準，包含著“親、善、誠、信、中、和”豐富的內涵，其靈魂是“道”與“德”。凡習醫(yī)藥者必推崇“杏林精神”，欲成為“杏林中人”。這正是杏林文化延續(xù)至今的生命力所在，同時也是傳統中醫(yī)藥文化精神的開宗。